- De la Parte de Benedicto XVI

Tres textos para aclarar la noción de sacerdocio Cristiano

​         Al final de estas reflexiones quisiera interpretar tres pasajes de la Escritura en los que el paso de las piedras al cuerpo, y por lo tanto la profunda unidad entre los dos Testamentos, que de todas maneras no representa simplemente una unidad mecánica sino un progreso en el cual la intención profunda de las palabras iniciales emerge con claridad por medio del paso del paso de la “letra” al Espíritu.

Salmo 16,5-6: palabras para la aceptación en el estado clerical antes del Concilio

         En primer lugar me gustaría interpretar las palabras del Salmo 16.5-6 que antes del Concilio Vaticano II se usaban para la aceptación en el clero. Eran recitadas por el obispo y luego repetidas por el candidato, que era así acogido en el clero de la Iglesia: "Dominus pars hereditatis meae et calicis mei tu es qui restituitatem meam mihi". "El Señor es mi herencia y mi copa: en tus manos está mi vida. Para mí, el destino ha caído en lugares encantadores: mi herencia es maravillosa" (Salmo 16 5-6). De hecho, el Salmo expresa exactamente, para el Antiguo Testamento, lo que significa ahora en la Iglesia: la aceptación en la comunidad sacerdotal. El pasaje se refiere al hecho de que todas las tribus de Israel, cada una de las familias, representaban el legado de la promesa de Dios a Abraham. Esto se expresó concretamente en el hecho de que cada familia heredó una porción de la Tierra Prometida como su propiedad. La posesión de una porción de Tierra Santa daba a cada individuo la certeza de que participaba en la promesa y en la práctica significaba su sustento concreto. Todo el mundo tenía que conseguir tanta tierra como necesitara para vivir. La importancia de este legado concreto para el individuo puede verse claramente en la historia de Nabot (1 Reyes 21:1-29), que no está dispuesto en absoluto a ceder su viñedo al rey Acab, aunque éste esté dispuesto a pagarle una compensación completa. Para Nabot, la viña es más que una preciosa parcela de tierra: es su parte en la promesa de Dios a Israel. Mientras que, por un lado, cada israelita tenía la tierra que le proporcionaba lo necesario para vivir, por otro lado, la peculiaridad de la tribu de Leví radica en el hecho de que era la única tribu que no heredaba tierra. El levita permaneció sin tierra y por lo tanto sin una base inmediata de sustento en términos de tierra. Sólo vive de Dios y para Dios. Concretamente, esto significa que puede vivir, de una forma regulada con precisión, de las ofrendas de sacrificio que Israel reserva para Dios.
 
         Esta figura del Antiguo Testamento se realiza en los sacerdotes de la Iglesia de una manera nueva y más profunda: deben vivir sólo de Dios y para él. Lo que esto significa concretamente está claramente establecido especialmente en Pablo. Vive de lo que los hombres le darán, porque les da la Palabra de Dios que es nuestro auténtico pan, nuestra verdadera vida. De hecho, en esta transformación del Nuevo Testamento del ser sin tierra de los levitas, transpira la renuncia al matrimonio y a la familia que se desprende de las raíces del ser para Dios. La Iglesia ha interpretado la palabra "clero" (comunión hereditaria) en este sentido. Convertirse en miembro del clero significa renunciar al propio centro de vida y aceptar sólo a Dios como apoyo y garante de la propia vida.

         El verdadero fundamento de la vida del sacerdote, el suelo de su existencia, la tierra de su vida es Dios mismo. El celibato, que está en vigor para los obispos de toda la Iglesia de Oriente y Occidente y, según una tradición que se remonta a una época cercana a la apostólica, para todos los sacerdotes en la Iglesia latina, no puede entenderse ni vivirse si no es sobre esta base.

         Reflexioné mucho sobre esta idea durante los Ejercicios que prediqué a Juan Pablo II y a la Curia Romana al comienzo de la Cuaresma de 1983:
«Es por eso por lo que ya no necesitamos hacer grandes transposiciones en nuestra propia espiritualidad. Una parte fundamental del sacerdocio es, por lo tanto, algo así como el ser levita, la falta de una tierra, el ser proyectado en Dios. El relato de la vocación de Lucas 5,1-11 [...] concluye no sin razón con las palabras: "Lo dejaron todo y le siguieron" (v. 11). Sin tal abandono de las cosas propias no hay Sacerdocio. La llamada al seguimiento no es posible sin esta libertad y la renuncia a cualquier compromiso. Creo que desde este punto de vista el celibato adquiere su gran significado como el abandono de un futuro país terrenal y de una vida familiar propia, y que se hace indispensable para que pueda seguir siendo fundamental para la entrega a Dios y adquirir su concreción. Esto significa, y se entiende bien, que el celibato impone sus exigencias a todas las formas de vida. No puede alcanzar su pleno significado si seguimos las reglas de propiedad y el juego de la vida comúnmente aceptadas hoy en día. Sobre todo, no podemos tener estabilidad si no hacemos del amor a Dios el centro de nuestras vidas.
         » El Salmo 16, así como el Salmo 119, es una vigorosa referencia a la necesidad de una continua familiaridad meditativa con la palabra de Dios, que sólo de esta manera puede convertirse en un hogar para nosotros. El aspecto comunitario, necesariamente ligado a él, de la piedad litúrgica emerge donde el Salmo 16 habla del Señor como "mi copa" (v. 5). Según el lenguaje usual del Antiguo Testamento, esta pista se refiere al cáliz festivo que se pasaba de mano en mano en la cena del culto, o el cáliz fatal, el cáliz de la ira o de la salvación. La oración sacerdotal del Nuevo Testamento puede encontrar en ella el cáliz a través del cual el Señor en el sentido más profundo se ha convertido en nuestra tierra, el cáliz eucarístico, en el que se comparte a sí mismo como nuestra vida. La vida sacerdotal en presencia de Dios se concreta así en la vida en virtud del misterio eucarístico. En el sentido más profundo, la Eucaristía es la tierra, que se ha convertido en nuestra porción y de la que podemos decir: "Para mí la suerte ha caído en lugares deliciosos; sí, mi herencia es magnífica” (RATZINGER; J “Il Cammino Pasquale”)».

         Siempre está vivo en mi memoria el recuerdo de cuando, meditando este verso del Salmo 16 en la víspera de mi tonsura, comprendí lo que el Señor quería de mí en ese momento: quería disponer de mi vida por completo y al mismo tiempo confiarse por completo a mí. Así que podría considerar las palabras del Salmo como mi destino: "El Señor es mi herencia y mi copa: en tus manos está mi vida. Para mí, el destino ha caído en lugares encantadores: mi herencia es maravillosa". (Sal 16:5).

Deuteronomio 10.8 y 18.5-8. Las palabras recogidas en la Segunda Plegaria Eucarística: la tarea de la tribu de Leví releído cristológica y neumáticamente para los sacerdotes de la Iglesia

         En segundo lugar, me gustaría analizar un pasaje de la Segunda Plegaria Eucarística de la Liturgia Romana después de la reforma del Vaticano II. El texto de la Segunda Plegaria Eucarística se atribuye generalmente a San Hipólito († c. 235); en todo caso es muy antiguo. En él encontramos las siguientes palabras: "Domine, panem vitae et calicem salutis offerimus, gratias agentes quia nos dignos habuisti astare coram te et tibi ministrare". Esta frase no significa, como algunos liturgistas querrían hacernos creer, que incluso durante la Plegaria Eucarística los sacerdotes y los fieles deben estar de pie y no de rodillas. La correcta comprensión de esta frase es evidente por el hecho de que está literalmente tomada de Dt 10:8 (de nuevo otra vez en Dt 18:5-8), donde describe la tarea esencial de culto de la tribu de Leví: "En aquel tiempo el Señor eligió a la tribu de Leví para llevar el arca de la alianza del Señor, para estar ante el Señor en su servicio y para bendecir en su nombre". (Dt 10,8). "Porque el Señor tu Dios lo ha elegido de entre todas tus tribus, para que él y sus hijos atiendan el servicio del nombre del Señor para siempre." (Dt 18.5).

         Estas palabras, que en el Deuteronomio tienen la misión de definir la esencia del servicio sacerdotal, han sido después incluidas en la Plegaria Eucarística de la Iglesia de Jesucristo, de la Nueva Alianza, expresando así la continuidad y la novedad del servicio sacerdotal. Lo que se dijo entonces sobre la tribu de Leví, y que dependía exclusivamente de ellos, se aplica ahora a los presbíteros y obispos de la Iglesia. No se trata -como tal vez algunos se sientan inclinados a afirmar sobre la base de un concepto inspirado en la Reforma- de una novedad de la comunidad de Jesucristo, en un sacerdocio cultual [de culto] que está anticuado y que hay que rechazar; sino que es el nuevo paso de la Nueva Alianza, que asume y al mismo tiempo transforma lo antiguo, elevándolo al nivel de Jesucristo. El sacerdocio ya no es un asunto familiar, sino que está abierto.a la inmensidad de la humanidad. Ya no es la administración del sacrificio en el Templo, sino la inclusión de la humanidad en el amor de Jesucristo que abarca el mundo entero: el culto y la crítica del culto, el sacrificio litúrgico y el servicio del amor al prójimo se han convertido en uno. Por lo tanto, esta frase ("astare coram te et tibi mini strare") no habla de una actitud exterior, sino que, como el punto de unidad más profundo entre el Antiguo y el Nuevo Testamento, describe la naturaleza misma del Antiguo y del Nuevo Testamento, que a su vez no se refiere a una clase de personas limpias, sino que en última instancia se refiere a nuestro ser ante Dios.

         Intenté interpretar este texto en una homilía en San Pedro el Jueves Santo de 2008 que retomo y refiero aquí:
         «Al mismo tiempo, el Jueves Santo es una oportunidad para que nos preguntemos una y otra vez: ¿A qué le dijimos que sí? ¿Qué es eso de "ser un sacerdote de Jesucristo"? El Canon II de nuestro Misal, que probablemente fue escrito ya a finales del siglo II en Roma, describe la esencia del ministerio sacerdotal con las palabras con las que, en el Libro del Deuteronomio (18:5-7), se describía la esencia del sacerdocio del Antiguo Testamento: "astare coram te et tibi ministrare". Por lo tanto, hay dos tareas que definen la esencia del ministerio sacerdotal: primero, "estar ante el Señor". En el Libro del Deuteronomio esto debe ser leído en el contexto de la disposición anterior, según la cual los sacerdotes no recibían ninguna tierra en Tierra Santa - vivían de Dios y para Dios. No atendían los trabajos habituales necesarios para mantener la vida cotidiana. Su profesión era "estar ante el Señor", mirarlo, estar ahí para Él. Así, en el análisis final, la palabra indica una vida en la presencia de Dios y por lo tanto también un ministerio en nombre de los demás. Así como otros cultivaban la tierra, de la que también vivía la dote sagrada, así él mantenía el mundo abierto a Dios, tenía que vivir con los ojos vueltos hacia Él. Si esta palabra se encuentra ahora en el Canon de la Misa inmediatamente después de la consagración de los dones, después de la entrada del Señor en la asamblea en oración, entonces esto nos indica el estar nosotros delante del Señor presente, es decir la Eucaristía como centro de la vida sacerdotal. Pero incluso aquí el alcance va más allá. En el himno de la Liturgia de las Horas que durante la Cuaresma introduce el Oficio de Lectura - el Oficio que una vez se recitaba por parte de los monjes durante la vigilia nocturna ante Dios y por los hombres - se describe una de las tareas de la Cuaresma con el imperativo: "arctius perstemus in custodia" - hacemos guardia más intensamente. En la tradición del monacato sirio, los monjes eran calificados como "los que están de pie"; estar de pie era la expresión de la vigilancia. Lo que se consideró la tarea de los monjes aquí, podemos verlo aquí también como una expresión de la misión sacerdotal y una correcta interpretación de la palabra del Deuteronomio: el sacerdote debe ser uno que esté vigilante. Debe estar en guardia contra los apremiantes poderes del mal. Debe guardar el mundo para Dios. Tiene que ser alguien que se mantenga erguido frente a las corrientes del tiempo. Anclado en la verdad. Anclado en el compromiso con el bien. Estar ante el Señor debe ser siempre, en lo más profundo, también hacerse cargo de la humanidad con el Señor que, a su vez, se hace cargo de todos nosotros con el Padre. Y debe ser un hacerse cargo de Él, de Cristo, de su palabra, de su verdad, de su amor. El sacerdote debe ser justo, sin miedo y dispuesto a sobrellevar, por el Señor hasta los ultrajes, como relatan los Hechos de los Apóstoles: estaban "contentos de haber sido ultrajados por causa del nombre de Jesús" (5:41).
​
         »Pasemos ahora a la segunda palabra, que el Canónigo II toma del texto del Antiguo Testamento - "estar en pie delante de ti y a ti servirte". El sacerdote debe ser una persona justa y vigilante, una persona que se mantenga erguida. A todo esto se añade el servicio. En el texto del Antiguo Testamento, esta palabra tiene un significado ritual esencial: los sacerdotes tenían derecho a todas las acciones de culto previstas por la Ley. Pero esta acción según el ritual fue clasificada entonces como servicio, como una carga de servicio, y esto explica el espíritu en el que las actividades debían llevarse a cabo. Con la utilización de la palabra "servir" en el Canon, este significado litúrgico del término se toma de cierta manera como adoptado - de acuerdo con la novedad del culto cristiano. Lo que el sacerdote hace en ese momento, en la celebración de la Eucaristía, es servir, hacer un servicio a Dios y un servicio a los hombres. El culto que Cristo rindió al Padre fue la entrega de sí mismo hasta el final para el hombre. En este culto, en este servicio, el sacerdote debe involucrarse. Así que la palabra "servir" comporta muchas dimensiones. Ciertamente, la correcta celebración de la Liturgia y los Sacramentos en general, llevada a cabo con participación interior, es parte de esto. Debemos aprender a comprender cada vez más la sagrada Liturgia en toda su esencia, desarrollar una viva familiaridad con ella, para que se convierta en el alma de nuestra vida diaria. Es entonces cuando celebramos de la manera correcta el ars celebrandi, el arte de celebrar emerge de sí mismo. No debe haber nada de artificial en este arte. Debe convertirse en una sola cosa con el arte de la vida justa. Si la liturgia es una tarea central del sacerdote, también significa que la oración debe ser una realidad prioritaria que se aprende una y otra vez y más profundamente en la escuela de Cristo y de los santos de todos los tiempos. Puesto que la Liturgia cristiana, por su propia naturaleza, es siempre también un anuncio, debemos ser personas que conocen la Palabra de Dios, la aman y la viven: sólo así podremos explicarla correctamente. "Servir al Señor" - el servicio sacerdotal también significa aprender a conocer al Señor en su Palabra y hacerlo conocer a todos aquellos que nos confía.

         »Por último, hay otros dos aspectos del servicio. Nadie está tan cerca de su señor como el sirviente que tiene acceso a la dimensión más privada de su vida. En este sentido, "servir" significa cercanía, requiere familiaridad. Esta familiaridad también trae consigo un peligro: que lo sagrado que continuamente revisitamos se convierta para nosotros en rutina. Así es como se apaga el temor reverencial. Condicionado por todos los hábitos, ya no percibimos el gran hecho nuevo y sorprendente de que Él mismo está presente, nos habla, se entrega a nosotros. Contra esta habituación a la realidad extraordinaria, contra la indiferencia del corazón, debemos luchar sin descanso, reconociendo siempre una y otra vez nuestra insuficiencia y la gracia que hay en el hecho de que Él se entregue así en nuestras manos. Servir significa cercanía, pero sobre todo también significa obediencia. El sirviente está bajo la palabra: "No se haga mi voluntad, sino la tuya" (Lc 22,42). Con esta palabra, Jesús en el Huerto de los Olivos resolvió la batalla decisiva contra el pecado, contra la rebelión del corazón caído. El pecado de Adán consistió, precisamente, en el hecho de que quería realizar su propia voluntad y no la de Dios. La tentación de la humanidad es siempre querer ser totalmente autónoma, seguir sólo su propia voluntad y creer que sólo de esta manera seríamos libres; que sólo a través de esta libertad ilimitada el hombre sería completo y divino. Pero así es exactamente como nos enfrentamos a la verdad. Porque la verdad es que debemos compartir nuestra libertad con los demás y sólo podemos ser libres en comunión con ellos. Esta libertad compartida sólo puede ser verdadera libertad si con ella entramos en lo que constituye mi propia libertad, si entramos en la voluntad de Dios. Esta obediencia fundamental que forma parte del ser humano se concreta aún más en el Sacerdote: no nos anunciamos a nosotros mismos, sino a Él y a su Palabra, que no podríamos concebir por nosotros mismos. No inventamos la Iglesia como quisiéramos que fuera, sino que proclamamos la Palabra de Cristo de manera justa sólo en la comunión de su Cuerpo. Nuestra obediencia es creer con la Iglesia, pensar y hablar con la Iglesia, servir con la Iglesia. Esto también incluye lo que Jesús predijo a Pedro: "Serás llevado donde no querías estar". Este ser guiado donde no queremos estar es una dimensión esencial de nuestro servicio, y es precisamente lo que nos hace libres. En un ser tan guiado, que puede ser contrario a nuestras ideas y planes, experimentamos lo nuevo - la riqueza del amor de Dios.
»"Estar ante Él y servirle": Jesucristo como verdadero Sumo Sacerdote del mundo ha dado a estas palabras una profundidad antes inimaginable. Él, que como el Hijo era y es el Señor, quería convertirse en ese siervo de Dios que la visión del Libro del Profeta Isaías había previsto. Quería ser el sirviente de todos. Representó todo su alto sacerdocio en el gesto del lavado de los pies. Con el gesto de amor hasta el final nos lava los pies sucios, con la humildad de su servicio nos purifica de la enfermedad de nuestro orgullo. Eso nos hace capaces de convertirnos en los comensales de Dios. Ha descendido, y el verdadero ascenso del hombre se realiza ahora en nuestro descenso con Él y hacia Él. Su elevación es la Cruz. Es el descenso más profundo y, como el amor empujado hasta el final, es al mismo tiempo la culminación del ascenso, la verdadero “elevación” del hombre. "Ponte delante de Él y sírvele" - esto significa ahora entrar en su llamada como siervo de Dios. La Eucaristía como presencia del descenso y ascenso de Cristo siempre se refiere, más allá de sí misma, a las muchas formas de servir al amor al prójimo. Pidamos al Señor, en este día, el regalo de poder decir nuestro "sí" a su llamada una vez más: "Aquí estoy". Envíame, Señor" (Is 6:8). Amén"».

Juan 17:17: La oración sacerdotal de Jesús, interpretación de la ordenación sacerdotal

         Por último, me gustaría reflexionar un momento más sobre algunas palabras tomadas de la oración sacerdotal de Jesús (Jn 17), que en la víspera de mi ordenación sacerdotal quedaron particularmente grabadas en mi corazón. Mientras que los Sinópticos esencialmente reportan la predicación de Jesús en Galilea, Juan - que parece haber tenido un parentesco con la aristocracia en el Templo - informa sobre todo de la proclamación de Jesús en Jerusalén y de los asuntos relacionados con el Templo y el culto. En este contexto, la oración sacerdotal de Jesús (Jn 17) adquiere una importancia particular.

         No pretendo repetir aquí los elementos individuales que analicé en el segundo volumen de mi libro sobre Jesús. Me gustaría limitarme a los versículos 17 y 18, que me gustan especialmente en la víspera de mi ordenación sacerdotal. Dicen: «Conságralos [santifícalos] en la verdad. Tu palabra es la verdad. Como tú me enviaste al mundo, yo los envié al mundo». El término "santo" expresa la naturaleza especial de Dios. Sólo él es el Santo. El hombre se vuelve santo en la medida en que comienza a estar con Dios. Estar con Dios significa deshacerse del mismo yo y su devenir uno con la total voluntad de Dios. Sin embargo, esta liberación del ego puede ser muy dolorosa y nunca se logra de una vez por todas. Sin embargo, el término "santifica" también puede entenderse muy concretamente como la reivindicación radical del hombre por parte del Dios vivo para su servicio. Cuando el texto dice "Conságralos [santifícalos] en la verdad", el Señor pide al Padre que incluya a los Doce en su misión, que los ordene sacerdotes.

         "Conságralos (santificarlos) en la verdad". Parece que aquí el rito de ordenación también está sutilmente indicado. El ordenante se purifica físicamente con un lavado completo para que pueda ponerse sus túnicas sagradas. Ambas cosas juntas significan que, de esta manera, el enviado debe convertirse en un hombre nuevo. Pero lo que en el ritual del Antiguo Testamento es figura simbólica, en la oración de Jesús se hace realidad. El único lavado que puede purificar de verdad a los hombres es la verdad, es el mismo Cristo. Y también es el nuevo vestido que se insinúa en la vestimenta exterior. "Conságralos (santificarlos) en la verdad". Significa: sumergirse completamente en Jesucristo para que les valga lo que Pablo indicó como experiencia fundamental de su apostolado: "Ya no soy yo quien vive, sino que es Cristo quien vive en mí" (Gal 2, 20).

         Así, en la noche de esa víspera, quedó profundamente impreso en mi alma lo que significa realmente la ordenación sacerdotal más allá de todos los aspectos ceremoniales: significa ser purificado e impregnado por Cristo una y otra vez, de modo que sea Él quien hable y actúe en nosotros, y cada vez menos nosotros mismos. Y me quedó claro que este proceso de hacerse uno con él y la superación de lo que es sólo nuestro dura toda una vida y también siempre conlleva dolorosas liberaciones y renovaciones.

         En este sentido las palabras de Juan 17,17 han sido un indicador del caminar toda mi vida.
 
Benedicto XVI
 
Ciudad del Vaticano, Monasterio "Mater Ecclesiae", 17 de septiembre de 2019

 SEGUNDA de 3 partes, que irán saliendo durante esta semana del lunes 27 de enero. 

Esta traducción personal, sin ánimo de lucro, ni valor comercial, la realizo a nivel superficial desde el original francés. La comparto con amigos en mi Blog. No suple en ningún caso la lectura de los libros traducidos profesionalmente. No cuenta con las notas a pie de página, que aclaran muchos puntos y que se encuentran en la obra original y las sucesivas autorizaciones comerciales autorizadas por los autores.

​El objetivo es facilitar la lectura de este testimonio extraordinario de amor al sacerdocio y de veneración por el valor del celibato en el sacerdote.
 
Jordi Picazo
  
 
El sacerdocio católico

Benedicto XVI
  
         Ante la persistente crisis que el sacerdocio atraviesa desde hace muchos años, sentí la necesidad de volver a las raíces profundas de la cuestión. Había emprendido un trabajo de reflexión teológica, pero la edad y un cierto cansancio me habían obligado a abandonarlo. Las conversaciones con el cardenal Robert Sarah me dieron la fuerza para retomarlo y terminarlo.
 
          En la raíz de la grave situación en la que se encuentra el sacerdocio hoy en día hay un defecto metodológico en la aceptación de la Escritura como Palabra de Dios.
El abandono de la interpretación cristológica del Antiguo Testamento ha llevado a muchos exégetas temporales a una teología sin culto. No entendieron que Jesús, en vez de abolir el culto y la adoración debida a Dios, los tomó y los llevó al cumplimiento en el acto amoroso de su sacrificio. Algunos incluso han llegado a rechazar la necesidad de una auténtica sacralidad cultual [de culto] en la Nueva Alianza.
 
           En la primera parte de mi ensayo, quise destacar la estructura exegética fundamental que se opone a una correcta teología del sacerdocio.
 
          En la segunda parte, aplicando esta hermenéutica al estudio de tres textos, expliqué las exigencias de la adoración en espíritu y en verdad. El acto de adoración pasa ahora a través de una ofrenda de la totalidad de la vida de uno en el amor. El sacerdocio de Jesucristo nos hace entrar en una vida que consiste en hacerse uno con él y renunciar a todo lo que nos pertenece sólo a nosotros. Para los sacerdotes esto es el fundamento de la necesidad del celibato, así como la oración litúrgica, la meditación de la Palabra de Dios y la renuncia a los bienes materiales.
 
          Agradezco al querido Cardenal Sarah por haberme dado la oportunidad de volver a saborear los textos de la Palabra de Dios que han guiado mis pasos cada día de mi vida.
 
1. La formación del sacerdocio neotestamentario en la exégesis cristológico-neumatológica

El movimiento que se había formado en torno a Jesús de Nazaret - al menos en la época anterior a la Pascua - era un movimiento laico. En esto se asemejaba al movimiento de los fariseos, por lo que los primeros contrastes escritos en los Evangelios se refieren esencialmente al movimiento farisaico. Sólo en la última Pèsach [Pascua] de Jesús en Jerusalén la aristocracia sacerdotal del Templo -los saduceos- se dio cuenta de Jesús y de su movimiento, que lleva al juicio, a la condena y a la ejecución de Jesús. El sacerdocio era hereditario: los que no provenían de una familia de sacerdotes no podían ni siquiera llegar a serlo. Como resultado, incluso los ministerios de la comunidad que se estaba formando alrededor de Jesús no podían pertenecer al área del sacerdocio del Antiguo Testamento.
 
         Echemos un vistazo a las estructuras esenciales mini-estelares de la primera comunidad de Jesús.
 
          Apóstol
En el mundo griego, la palabra "apóstol" representa un término técnico del lenguaje político-institucional. En el judaísmo precristiano, la palabra se utiliza en su función profana de conexión como enviado, responsabilidad ante Dios y significado religioso. En este contexto, que lo diga también el enviado que ha sido comisionado y autorizado por Dios.
 
          Episkopos
En el griego profano indica funciones a las que se asocian tareas técnicas y financieras, pero también tiene un contenido religioso, ya que son sobre todo los dioses los que se denominan episkopos, es decir, "patrón". "La Septuaginta utiliza el ter... episkopos se minan de la misma manera que se usa en la Grecia pagana, como un apelativo de Dios y en el significado profano más genérico de "supervisor" en varios campos".
 
          Presbíteros
Mientras que entre los cristianos de origen pagano, para indicar a los ministros, prevalece el término episkopos, la palabra presbyteros es característica de la esfera judeocristiana. La tradición judía de los "más ancianos" como una especie de cuerpo constitucional, en Jerusalén, se desarrolló claramente en una primera forma ministerial cristiana. A partir de aquí, en la Iglesia formada por judíos y paganos, se desarrolló la triple forma ministerial de obispos, sacerdotes y diáconos, que a finales del siglo I se encuentra -ya claramente desarrollada- en Ignacio de Antioquía. Hasta hoy expresa válidamente, desde el punto de vista lingüístico y ontológico, la estructura mística de la Iglesia de Jesucristo.
 
          Debemos sacar una primera conclusión de lo que se ha dicho hasta ahora. El carácter secular del primer movimiento de Jesús y el carácter de los primeros ministerios en el sentido no cultualmente sagrado no se basa de ninguna manera en una elección anticulto y antijudía, sino que es una consecuencia de la situación particular del sacerdocio vetostestamentario del Antiguo Testamento, para el cual el sacerdocio está ligado a la tribu de Aarón-Leví. En los otros dos "movimientos laicos" del tiempo de Jesús, la relación con el sacerdocio se concibe de manera diferente: los fariseos parecen haber vivido básicamente en armonía con la jerarquía del Templo, independientemente de la disputa sobre la resurrección del cuerpo. En los esenios, el movimiento Qumràn, la situación es más compleja. En cualquier caso, en una parte del movimiento de Qumràn había un marcado contraste con el Templo Herodiano y el sacerdocio correspondiente, pero no para negar el sacerdocio, sino para reconstituirlo en su forma pura y correcta. Y hay que decir también que en el movimiento de Jesús no se trata en absoluto de "desacralización", "deslegalización" y rechazo del  sacerdocio y la jerarquía. Ciertamente, sin embargo, la crítica de los profetas al culto se reanuda y se pone en sorprendente unidad con la tradición del sacerdocio y del culto que debemos tratar de comprender. En mi libro Introducción al espíritu de la liturgia expuse la línea crítica de los profetas sobre el culto asumido por Esteban y que San Pablo vincula con la nueva tradición cultual [del culto] de la Última Cena de Jesús. Jesús mismo había asumido y aprobado la crítica de los profetas al culto, especialmente en relación con la disputa sobre la justa interpretación del Shabat (cf. Mt 12,7).
 
         Consideremos primero la relación de Jesús con el Templo como una expresión de la presencia especial de Dios en medio de su pueblo elegido y como un lugar de culto regulado por Moisés. El episodio de Jesús con 12 años en el Templo muestra que su familia era observadora y que obviamente participaba en la devoción de su familia. Las palabras dirigidas a la madre "debo ocuparme de los asuntos de mi Padre" (Lc 2,49) son expresión de la convicción de que el Templo representa de manera especial el lugar donde Dios habita y, por lo tanto, el lugar adecuado para que el Hijo se quede. Incluso en el corto período de su vida pública, Jesús participa en las peregrinaciones de Israel al Templo, y después de su resurrección se sabe que su comunidad se reúne en el Templo para las enseñanzas y la oración.
 
         Y sin embargo con la purificación del Templo, Jesús puso un énfasis fundamentalmente nuevo en el Templo (Mc 11, 15ss; Jn 2, 13-22). La interpretación de que con ese gesto Jesús sólo venció los abusos, confirmando así el Templo, es insuficiente. En Juan encontramos palabras que interpretan la acción de Jesús como un presagio de la destrucción del edificio de piedra en cuyo lugar aparecerá su cuerpo como un nuevo Templo. Esta interpretación de Jesús, en los Sinópticos, aparece en la boca de los testigos mentirosos en el relato del juicio (Mc 14, 58). La versión de los testigos es incorrecta y por lo tanto no puede ser utilizada para los propósitos del éxito del juicio. Pero el hecho es que Jesús pronunció palabras de este tipo, cuya expresión literal, sin embargo, no se pudo determinar de manera suficientemente segura para el proceso. La Iglesia, por lo tanto, asumió con razón que la versión joánica era auténticamente jesuita. Esto significa que Jesús considera la destrucción del Templo como una consecuencia de la actitud equivocada de la jerarquía sacerdotal dominante. Aquí, sin embargo, Dios -como en cada momento decisivo de la historia de la salvación- utiliza la actitud equivocada de los hombres como modus operandi de su mayor amor. En este nivel obvio, Jesús finalmente ve la destrucción del Templo existente como un paso de curación divina y lo interpreta como una nueva formación y escenario de culto definitivo. En este sentido, la purificación del Templo es un anuncio de una nueva forma de culto a Dios y, por lo tanto, concierne a la naturaleza del culto y del sacerdocio.
 
         Para entender lo que Jesús quiso y lo que no quiso es, por supuesto, decisiva la Última Cena, con la ofrenda del cuerpo y la sangre de Jesucristo. Este no es el lugar para entrar en la disputa que se desarrolló entonces sobre la correcta interpretación de este evento y de las palabras de Jesús. Es importante que Jesús, por un lado, retome la tradición del Sinaí y se presente como el nuevo Moisés; por otro lado, sin embargo, retoma la esperanza de la Nueva Alianza formulada de manera especial por Jeremías, prefigurando así una superación de la tradición del Sinaí en cuyo centro se encuentra él mismo como sacrificio y sacrificado al mismo tiempo. Es importante darse cuenta de que el Jesús que está entre los discípulos es el mismo Jesús que se da a sí mismo a ellos en su carne y sangre y así anticipa la Cruz y la Resurrección. Sin la resurrección no tendría sentido. La crucifixión de Jesús en sí misma no es un acto de culto, y los soldados romanos que la realizan no son regalos sagrados. Llevan a cabo una ejecución, pero no piensan ni remotamente en cometer un acto de adoración. El hecho de que Jesús se entregue a sí mismo para siempre como alimento en la sala de la Última Cena significa la anticipación de su muerte y resurrección y la transformación de un acto de crueldad humana en un acto de entrega y amor. De este modo, Jesús mismo lleva a cabo la renovación fundamental del culto que permanecerá válida y vinculante para siempre: transforma el pecado de los hombres en un acto de perdón y de amor en el que los futuros discípulos pueden entrar por su participación en lo que Jesús instituyó. De esta manera entendemos también lo que Agustín llamó el paso en la Iglesia de la Cena al sacrificio de la mañana. La Cena es un regalo de Dios para nosotros en el amor perdonador de Jesucristo y permite a la humanidad acoger el gesto del amor de Dios y devolverlo a Dios.
 
          En todo esto no se dice nada directamente sobre el sacerdocio. Sin embargo, es evidente que la antigua orden de Aarón es obsoleta y Jesús mismo se presenta como el Sumo Sacerdote. También es importante que de esta manera se fusione la crítica del culto de los profetas y la tradición cultual [del culto] a partir de Moisés: el amor es sacrificio. En mi libro sobre Jesús he explicado cómo este nuevo fundamento del culto y, con él, del sacerdocio, en Pablo ya se ha cumplido totalmente. Se trata de una unidad fundamental, basada en la mediación constituida por la muerte y la resurrección de Jesús, que fue claramente compartida también por los adversarios del anuncio paulino.
 
          La destrucción de los muros del Templo causada por el hombre es asumida positivamente por Dios: ya no hay muros, sino que Cristo resucitado se ha convertido en el espacio para que el hombre adore a Dios. Así, el derrumbe del Templo Herodiano significa también esto: que no hay línea divisoria entre el espacio lingüístico y existencial de la legislación mosaica, por un lado, y el del movimiento reunido en torno a Jesús, por otro. Los ministerios cristianos (episkopos, presbíteros, diakonos) y los regidos por la Ley mosaica (sumos sacerdotes, sacerdotes, levitas) están ahora abiertamente al lado de los demás y por lo tanto ahora, con una nueva claridad, también pueden identificarse entre sí. De hecho, la igualación terminológica tiene lugar relativamente pronto (episkopos = supremo sacerdote, presbíteros = sacerdote, diakonos = levita). Lo encontramos de forma bastante evidente en la catequesis sobre el bautismo de san Ambrosio, que sin embargo se refiere ciertamente a modelos y documentos más antiguos, de los que san Clemente Romano es uno de los primeros testigos, hacia el 96, en su primera carta a los Corintios: "Debemos hacer con orden todo lo que el Soberano nos ha enviado a cumplir en el tiempo establecido. Nos ordenó que las ofrendas y las liturgias no se llevaran a cabo al azar y desordenadamente, sino en los tiempos y horarios establecidos [...]. Puesto que al sumo sacerdote se le asignan funciones litúrgicas propias, y a los sacerdotes se les da su propio lugar; los levitas tienen sus propios servicios y el laico está obligado a cumplir los preceptos que le conciernen".
 
          Vemos aquí la interpretación cristológica del Antiguo Testamento, que se puede llamar la interpretación pneumática y que representa la manera en que el Antiguo Testamento pudo llegar a ser y permanecer la Biblia de los cristianos. Si, por un lado, esta interpretación cristológico-pneumatológica puede ser llamada también "alegórica" desde el punto de vista histórico-literario, por otro lado, es evidente la profunda novedad y la clara motivación de la nueva interpretación cristiana del Antiguo Testamento: aquí la alegoría no representa un recurso literario para hacer el texto utilizable para nuevos fines, sino que es la expresión de un pasaje histórico que corresponde a la lógica interna del texto.
 
          La Cruz de Jesucristo es el acto de amor radical en el que se realiza verdaderamente la reconciliación entre Dios y el mundo marcado por el pecado. Por eso, este acontecimiento, que en sí mismo no es en absoluto de tipo cultual [de culto], representa el culto supremo a Dios. En el cruce de la línea "catabásica" del descenso de Dios y la línea "anabásica" de la ofrenda de la humanidad a Dios se convierten en un solo acto que hizo posible el nuevo Templo de su cuerpo en la resurrección. En la celebración de la Eucaristía, la Iglesia, más aún, la humanidad, se ve siempre nuevamente atraída e involucrada en este proceso. En la Cruz de Cristo la crítica de los profetas al culto alcanza definitivamente su objetivo. Al mismo tiempo, sin embargo, se establece el nuevo culto. El amor de Cristo siempre presente en la Eucaristía es el nuevo acto de adoración. Por consiguiente, los ministerios sacerdotales de Israel son "anulados" en el servicio del amor, lo que al mismo tiempo significa siempre la adoración a Dios. Esta nueva unidad de amor y de culto, de crítica del culto y de glorificación de Dios al servicio del amor, es ciertamente una tarea sin precedentes confiada a la Iglesia, que cada generación debe cumplir una vez más.
 
          La superación pneumática de la vieja "letra" al servicio de la Nueva Alianza requiere, por lo tanto, siempre una superación de la "letra" una y otra vez. en el Espíritu. En el siglo XVI, Lutero, basándose en una lectura completamente diferente del Antiguo Testamento, ya no podía hacer este recorrido. Por eso interpretó el culto del Antiguo Testamento y el sacerdocio ordenado a él ahora sólo como expresiones de la "Ley", que para él no formaba parte del camino de la gracia de Dios, sino que se oponía a ella. Por lo tanto, sólo podía ver un contraste radical entre los oficios ministeriales del Nuevo Testamento y el sacerdocio como tal. Con el Vaticano II esta cuestión se ha convertido en una solución ineludible también para la Iglesia Católica. La "alegoría" como paso pneumático del Antiguo al Nuevo Testamento se había vuelto incomprensible. Y aunque el Decreto sobre el sacerdocio casi no trata el tema, después del Concilio, se ha investido esta de una urgencia sin precedentes y se ha convertido en la crisis continua del sacerdocio en la Iglesia.
 
          Dos notas personales pueden ayudar a ilustrar esto. Se me ha quedado grabado en la memoria cómo, en su conversión de luterano convencido a católico convencido, un amigo mío, el gran indologista Paul Hacker, afrontó esto con su habitual pasión. Consideró que los "sacerdotes" eran una realidad definitivamente anticuada en el Nuevo Testamento, y con apasionada indignación optó ante todo por el hecho de que en la palabra alemana "Sacerdote", que viene de la palabra griega presbítero, de hecho todavía resuena el significado de sacerdos. No sé cómo se las arregló finalmente para volver a resolver el asunto.
 
          Yo mismo, en una conferencia sobre el sacerdocio de la Iglesia celebrada inmediatamente después del Concilio, creí que debía presentar al sacerdote del Nuevo Testamento como alguien que medita la Palabra y no como un "artesano del culto". Ahora bien, la meditación de la Palabra de Dios, en efecto, es una tarea grande y fundamental del don sagrado de Dios en la Nueva Alianza. Pero esta Palabra se ha hecho carne y meditarla siempre significa alimentarse de la carne que, como el pan del Cielo, nos ha nacido en la Santísima Eucaristía. La meditación de la Palabra en la Iglesia de la Nueva Alianza es también una entrega siempre nueva a la carne de Jesucristo, y esta entrega es al mismo tiempo una exposición a la transformación de nosotros mismos a través de la Cruz.
 
         Volveré a eso más tarde. Por el momento, expongamos algunos pasos en el desarrollo concreto de la historia de la Iglesia. Un primer paso se puede ver en la institución de un nuevo ministerio. Los Hechos de los Apóstoles nos hablan de la sobrecarga de trabajo de los Apóstoles que, junto a la tarea de proclamación y oración de la Iglesia, tuvieron que asumir la plena responsabilidad del cuidado de los pobres. La razón fue que la parte helenística de la Iglesia naciente se sintió descuidada. Así los Apóstoles decidieron concentrarse completamente en la oración y en el servicio de la Palabra. Para la obra de caridad crearon el Ministerio de los Siete que luego se identificó con el diaconado. El ejemplo de San Esteban muestra que también este ministerio no sólo requería un trabajo puramente pragmático y caritativo, sino también el Espíritu y la fe, y por lo tanto la capacidad de servir a la Palabra.
 
           Un problema que ha sido crucial hasta ahora se debe a que los nuevos ministerios no se basan en el linaje familiar, sino en la elección y la vocación. Mientras que en el caso de la jerarquía sacerdotal de Israel, la continuidad estaba asegurada por Dios mismo, porque en última instancia era él quien entregaba a sus hijos a los padres, los nuevos ministerios no se basaban en la apariencia familiar sino en una vocación dada por Dios y que debía ser reconocida por el hombre. Por eso, en la comunidad neotestamentaria se ha planteado desde el principio el problema de la vocación: "¡Rogad, pues, al Padre para que envíe obreros a su mies! (Mt 9,37). Siempre existe, en cada generación, la esperanza y la preocupación de la Iglesia por encontrar llamadas. Sabemos muy bien lo mucho que esto es la preocupación y la tarea de la Iglesia hoy en día.
 
          Hay otra cuestión directamente relacionada con este problema. Pronto -no sabemos exactamente cuándo, pero en todo caso muy pronto- la celebración o participación regular o incluso diario de la Eucaristía se convirtió como algo esencial para la Iglesia. El pan "supersustancial" es al mismo tiempo el pan "cotidiano" de la Iglesia. Esto, sin embargo, tuvo una importante consecuencia que hoy asalta a la Iglesia.
 
          En la conciencia común de Israel era evidente que los sacerdotes debían acatar la abstinencia durante los períodos de culto y, por lo tanto, estaban en contacto con el misterio divino. La relación entre la abstinencia sexual y la adoración divina era absolutamente clara en la conciencia común de Israel. A modo de ejemplo, sólo quiero recordar el episodio en el que David, huyendo de Saúl, reza al sacerdote Alquimia para que le dé un poco de pan: "El sacerdote respondió a David: 'No tengo panes ordinarios, sólo tengo panes sagrados: si tus jóvenes se han abstenido al menos de las mujeres, puedes comerlos'. David respondió al sacerdote: "¡Claro! Nos hemos abstenido de las mujeres durante tres días". (1Sam 21.5s). Como los sacerdotes del Antiguo Testamento tenían que dedicarse a la adoración sólo en ciertos momentos el matrimonio y el sacerdocio eran ciertamente compatibles.
 
           Debido a la celebración eucarística regular, o en muchos casos diaria, para los sacerdotes de la Iglesia de Jesucristo la situación había cambiado radicalmente. Toda su vida está en contacto con el misterio divino y por lo tanto exige una exclusividad para Dios que excluye otro vínculo a su lado, como el matrimonio, que abarca toda la vida. A partir de la celebración diaria de la Eucaristía, y del servicio a Dios que ésta incluía, surgió la imposibilidad de un vínculo matrimonial. Se podría decir que la abstinencia funcional se había transformado en abstinencia ontológica. De esta manera, su motivación y su sentido han cambiado desde el interior y en profundidad. Sin embargo, hoy en día, se plantea inmediatamente la objeción de que sería un juicio negativo de la corporalidad y la sexualidad. La acusación de que había una imagen del mundo en la base del celibato sacerdotal ya se hizo en el siglo IV, pero fue rechazada inmediatamente de manera decisiva por los Padres y luego cesó por algún tiempo. Tal diagnóstico es erróneo porque, desde el principio, el matrimonio en la Iglesia fue considerado como un regalo dado en el paraiso por Dios. Pero absorbió al hombre en su integridad y servicio, porque el Señor también requería al hombre en su totalidad, por lo que ambas vocaciones no parecían factibles juntas. Así que la capacidad de renunciar al matrimonio para estar totalmente en la disposición del Señor se ha convertido en un criterio para el ministerio sacerdotal.
 
            En cuanto a la forma concreta del celibato en la Iglesia antigua, hay que señalar que los sacerdotes podían recibir el sacramento del Orden si se comprometían a la abstinencia sexual, es decir, al llamado "matrimonio de San José". Esto en los primeros siglos parece haber sido absolutamente normal. Evidentemente, había un número suficiente de personas que encontraban tal forma de vida razonable y vivible en la entrega común de sí mismos al Señor.
 
 2. Tres textos para aclarar la noción de sacerdocio Cristiano

          Al final de estas reflexiones quisiera interpretar tres pasajes de la Escritura en los que el paso de las piedras al cuerpo, y por lo tanto la profunda unidad entre los dos Testamentos, que de todas maneras no representa simplemente una unidad mecánica sino un progreso en el cual la intención profunda de las palabras iniciales emerge con claridad por medio del paso del paso de la “letra” al Espíritu.
​
(continuará).

PRIMERA de 3 partes, que irán saliendo durante esta semana del lunes 27 de enero. 

Esta traducción personal, sin ánimo de lucro, ni valor comercial, la realizo a nivel superficial desde el original francés. La comparto con amigos en mi Blog. No suple en ningún caso la lectura de los libros traducidos profesionalmente. No cuenta con las notas a pie de página, que aclaran muchos puntos y que se encuentran en la obra original y las sucesivas autorizaciones comerciales autorizadas por los autores.

​El objetivo es facilitar la lectura de este testimonio extraordinario de amor al sacerdocio y de veneración por el valor del celibato en el sacerdote.
 
Jordi Picazo
 

 "Tener una fe clara, de acuerdo con el Credo de la Iglesia, es a menudo etiquetado como fundamentalismo. Mientras que el relativismo, es decir, dejarse llevar "aquí y allá por cualquier viento de doctrina", parece ser la única actitud hasta hoy. Se está estableciendo una campaña de relativismo que no reconoce nada como definitivo y que deja sólo su propio ego y sus deseos como última medida".
 
J. Ratzinger, Homilía pronunciada en la Missa pro eligendo Romano Pontifice, 18 de abril de 2005
 
 
"Toda actividad debe ir precedida de una intensa vida de oración, de contemplación, de búsqueda y de escucha de la voluntad de Dios".
 
R. Sarah, “El poder del silencio. Contra la dictadura del ruido”.
 
¿POR QUÉ TIENES MIEDO?

Introducción de los autores

[PRIMERA SECCIÓN:
INTRODUCCIÓN, Y PARTE ESCRITA POR BENEDICTO XVI
1ª parte de 4 en que he dividido la traducción - Nota de Jordi P] 
 
 INTRODUCCIÓN

         En una famosa carta dirigida al obispo Maximino, San Agustín anunció la intención de publicar su correspondencia. "¿Qué puedo hacer, hermano, si no leer nuestras cartas al pueblo católico ?” Así que decidimos seguir el ejemplo del Obispo de Hipona.
 
         Nos reunimos en los últimos meses, mientras el mundo retumbaba con el alboroto causado por un extraño sínodo mediático que se había apoderado del Sínodo Real. Compartimos nuestras ideas y preocupaciones. Hemos rezado y meditado en silencio. Cada vez que nos reunimos, nos reconfortamos y pacificamos mutuamente. Desarrolladas a través de diferentes caminos, nuestras reflexiones nos llevaron a intercambiar algunas cartas. La proximidad de nuestras preocupaciones y la convergencia de nuestras conclusiones hicieron que, a ejemplo de San Agustín, tomáramos la decisión de poner a disposición de todos los fieles el fruto de nuestro trabajo y nuestra amistad espiritual.
 
         También nosotros, como él, podemos decir: "Silere non possum! ¡No puedo callarme! […]. ¡Sé lo pernicioso que hubiera sido el silencio! No creo, en efecto, que me dedique a los oficios eclesiásticos satisfaciendo mi vanidad, sino que pienso que, de las ovejas que me han sido confiadas, daré cuenta al Príncipe de todos los Pastores".
Como obispos, llevamos dentro de nosotros la solicitud a todas las iglesias. Con un gran deseo de paz y de unidad, ofrecemos por tanto a todos nuestros hermanos obispos, sacerdotes y fieles laicos de todo el mundo el fruto de nuestras conversaciones.
Lo hacemos en un espíritu de amor por la unidad de la Iglesia. Si la ideología divide, la verdad une los corazones. El cuestionamiento de la doctrina de la salvación sólo puede unir a la Iglesia en torno a su divino Maestro. Lo hacemos con un espíritu de caridad. Nos pareció útil y necesario publicar esta obra de manera que las almas parezcan haberse calmado. Cada uno puede completarlo o criticarlo. La búsqueda de la verdad sólo puede hacerse realidad con un corazón abierto.
Por lo tanto, presentemos fraternalmente estas reflexiones al pueblo de Dios y, por supuesto, en actitud de obediencia filial, al Papa Francisco.
 
         Pensamos particularmente en los sacerdotes. Nuestro corazón sacerdotal quería consolarlos, darles coraje. Junto con todos los sacerdotes, rezamos: ¡Señor, sálvanos! Eso esperamos! El Señor duerme mientras la tormenta se desata. Parece dejarnos a las olas de la duda y el error. Estamos tentados de ceder a la desesperación. Las olas del relativismo sumergen la barca de la Iglesia por todas partes. Los Apóstoles tenían miedo. Su fe se ha enfriado. Incluso la Iglesia a veces parece vacilar. En el corazón del miedo, la confianza de los Apóstoles en el poder de Jesús parece estar fallando. Nosotros también vivimos esto. Sin embargo, sentimos que nos encontramos en una paz profunda, porque sabemos que el que gobierna la barca es Jesús. Somos conscientes de que no puede hundirse nunca, que sólo ella puede llevarnos al puerto de la salvación eterna.
 
         Sabemos que Jesús está aquí, con nosotros, en la barca. En Él queremos renovar nuestra confianza y nuestra fidelidad absoluta, plena, indivisa. A Él queremos repetirle este gran "sí" que dijimos el día de nuestra ordenación. Es este "sí" total el que nos hace vivir nuestro celibato sacerdotal cada día. Nuestro celibato, de hecho, es una proclamación de fe. Es un testimonio, porque nos lleva a una vida que no tiene sentido excepto para Dios. Nuestro celibato es testimonio, o martirio. La palabra griega expresa ambos significados. En la tormenta, nosotros los sacerdotes debemos reafirmar que estamos listos para perder nuestras vidas por Cristo. Ofrecemos este testimonio día tras día en virtud del celibato en el que pasamos nuestras vidas.
 
         Jesús en la barca está dormido. Y si gana la duda, si tenemos miedo de confiar en Él, si el celibato nos hace retroceder, escuchemos su advertencia: "¿Por qué tenéis miedo, hombres de poca fe? (Mt 8,26)”.
 
Benedicto XVI
Robert Cardenal Sarah
 
 
Ciudad del Vaticano, septiembre de 2019

NELSON J. PEREZ VISITARÁ ESTA TARDE EL SANTUARIO NACIONAL DE SAN JUAN NEUMANN Y LA ACADEMIA DE PREESCOLAR CASA DEL CARMEN , EN LO QUE ES SU PRIMER ACTO OFICIAL

Consultando por teléfono a la Diócesis de Filadelfia esta madrugada me han enviado la información de la Rueda de Prensa que sostuvo con los Medios ayer el arzobispo saliente  Charles Chaput, al que he podido entrevistar en la ciudad de Filadelfia en el pasado y se puede leer en este Blog.  El ahora arzobispo electo Nelson J. Pérez visitará el Santuario Nacional de San Juan Neumann hoy Viernes 24 de enero de 2020 a las ​

​Juan José Pérez Soba, profesor del Pontificio Instituto Juan Pablo II para los Estudios de Matrimonio y Familia en Roma, ha impartido una ponencia y ha participado en una mesa redonda y en un taller de trabajo en el I Congreso Internacional sobre Antropología Cristiana y Ciencias de la Salud Mental los días 13 y 14 de setiembre de 2019. Este I Congreso Internacional se ha celebrado en la Universitat Abad Oliba-CEU de Barcelona. Allí le he podido entrevistar sobre la Persona y la Inmortalidad del Alma Humana.

Juan José Pérez Soba (Madrid, 1964) es un sacerdote español Licenciado en Teología Moral por la Universidad Pontificia de Comillas y Doctor en Teología por el Pontificio Instituto Juan Pablo II para los estudios de Matrimonio y Familia de Roma. Es también Profesor y director de estudios del Máster en Ciencias del Matrimonio y la Familia del Pontificio Instituto Juan Pablo II en Madrid, y director de estudios del Máster de Pastoral del Matrimonio y la Familia. Desde 1995 es Catedrático de Moral Fundamental y Vida Cristiana de la Facultad de Teología de San Dámaso de Madrid. Es Miembro del Consejo de la Subcomisión de Familia y vida de la Conferencia Episcopal Española desde 1998.

JORDI PICAZO: Dr. Pérez Soba, el alma humana es espiritual, inmaterial, ¿o es simplemente el alma algo que anima el cuerpo que somos, perece y posteriormente resucita con él?

JUAN JOSÉ PÉREZ SOBA: La respuesta es sencilla, dentro de la antropología cristiana el tema de la inmortalidad del alma ha sido un tema esencial. Toda la escatología que escribió Ratzinger en su momento fue para defender el concepto de alma como concepto cristiano, no exclusivamente griego; yo creo que es un error pensar que el alma inmortal es un concepto griego cuando realmente es un concepto cristiano y que ​